포나가르 사원(Tháp Bà Pô Nagar)
영적 공간, 건축, 그리고 공동체의 기억
활기 넘치는 해안 도시 나트랑의 일상 속에서 포나가르 사원(민간에서는 흔히 '탑바'라고 부름)은 건축, 신앙, 조각, 축제를 통해 참족의 문화적 흔적을 간직한 고대의 기억 속 장소로 다가옵니다. 이곳은 단순히 칸호아의 유명한 관광지를 넘어, 참족의 '어머니 신(Mẹ Xứ sở)'인 포나가르 여신을 모시는 신앙과 결합된 신성한 공간입니다.
포나가르 사원은 해발 약 20m 이상의 꾸라오(Cù Lao) 언덕에 위치해 있으며, 최신 자료에 따르면 면적은 17,683.6m²입니다. 나트랑 북부 지역에 위치하며 시내에서 북쪽으로 약 2km 떨어져 있습니다. 이 유적지는 8세기 중반부터 13세기 사이에 건설된 참족의 독특한 예술 건축물 군입니다. 이곳은 참족의 어머니 신인 포나가르 여신을 모시는 종교적 중심지였으며, 이후 킨족(베트남 주류 민족)이 이를 계승하고 발전시켜 남중부 지역 주민들을 위한 티엔이 성모(Thiên Y Thánh Mẫu)를 모시는 사당으로 삼았습니다.
주 사원(Tháp Chính)은 참족의 어머니 신인 양 포 이누 누가르(Yang Pô Inư Nưgar)를 모십니다. 전설에 따르면 그녀는 구름과 바닷물거품에서 태어났으며, 고대 참파 왕국 전체의 주신이자 카우타라(Kauthara) 지방에서 숭배받던 여신입니다. 또한 베트남의 모신 신앙에서는 티엔이 아나 성모(Thiên Y A Na Thánh Mẫu)로도 알려져 있습니다. 포나가르 사원의 특징은 참족과 킨족 문화의 조화입니다. 참족의 어머니 신 신앙은 후대에 킨족에게 받아들여져 베트남화되었고, 포나가르 사원 단지 내에서 티엔이 아나 성모 신앙으로 자리 잡았습니다. 따라서 포나가르 사원은 참족의 유적일 뿐만 아니라 칸호아 주민들과 여러 지역의 사람들이 평화에 대한 믿음, 감사함, 소망을 기원하는 공동의 영적 공간이기도 합니다.
포나가르 사원의 위치는 매우 특별합니다. 까이(Cái) 강 하구 근처 꾸라오 언덕 위에 세워져 나트랑 바다를 내려다보고 있습니다. 이곳은 과거 카우타라 지역의 경관, 거주, 상업 및 신앙이 교차하는 지점입니다.
꾸라오 언덕은 참족이 '야트란(Yatran, 갈대 강)'이라고 부르는 까이 강으로 둘러싸여 있습니다. 언덕 위에는 수백 년 된 고목들이 천 년 된 탑들과 함께 존재하고 있습니다. 이곳에서 관광객들은 꾸후안(Cù Huân) 강 하구, 까이 강을 가로지르는 쏨봉(Xóm Bóng) 다리(축제 기간 동안 포나가르 여신/티엔이 아나 성모에게 바치는 신성한 '봉 춤'을 추는 곳), 그리고 옌(Yến) 섬, 혼쩨(Hòn Tre) 섬, 혼노이(Hòn Nội) 섬, 혼응오아이(Hòn Ngoại) 섬 등이 어우러진 나트랑 만을 감상할 수 있습니다.
만다파(Mandapa) - 의례가 시작되는 곳
예배 여정을 앞두고 신도들이 마음을 차분히 가라앉히는 곳
이곳은 신도들이 주 사원에서 예배를 드리기 전 제물을 준비하고 마음을 정돈하던 장소입니다. 건축 구조는 팔각형 기둥 4열(큰 기둥 10개, 작은 기둥 12개)로 이루어져 있습니다. 큰 기둥의 작은 기둥 높이 위치에는 직사각형 구멍이 파여 있는데, 이는 목조 건축의 '장부 구멍'과 같은 역할을 했습니다. 연구자들은 이 구멍이 상부의 지붕 구조를 지탱하는 가로보를 받치던 자리라고 추정하지만, 현재는 지붕이 무너져 흔적을 찾을 수 없습니다.
과거 만다파에는 계단 양옆에 바닥보다 낮은 작은 기둥 2개가 있었으며, 이는 옛 사원 문과 직선상에 있었습니다. 문, 만다파, 그리고 위의 큰 탑은 동서 방향의 직선 축을 이룹니다. 현재의 만다파 건축물은 주 사원의 마지막 시기인 11세기~12세기경과 시기가 같습니다. 만다파에서 사원 구역까지는 가파르고 직선적인 36개의 계단이 이어집니다. 전설에 따르면 신들, 특히 포나가르 여신에 대한 존경심을 표하기 위해 예배를 드리러 올라가는 신도들은 몸을 굽히고 걸어야 했으며, 내려올 때는 신들에게 등을 보이지 않기 위해 뒷걸음질로 내려와야 했다고 합니다. 이후 관광객의 편의를 위해 꾸라오 언덕 남쪽에 돌계단이 추가되었습니다.
주 사원(Tháp Chính) - 유적지의 심장
건축, 조각, 그리고 어머니 신 신앙이 모이는 곳
주 사원(동북 사원)은 규모가 가장 크며 전통적인 참족 탑의 가장 대표적이고 기본적인 특징을 보여줍니다. 탑의 높이는 약 23m로 탑 기단, 탑 몸체, 탑 지붕의 세 부분으로 나뉩니다. 3층 지붕은 위로 갈수록 좁아지며, 각 층은 아래층의 축소판 모양을 하고 있습니다. 탑 층마다 거위, 염소, 코끼리, 기도하는 승려(압사라라고 부르는 이들도 있음) 등 영물들이 장식되어 있습니다. 문 위쪽에는 시바(Shiva) 신이 한 발로 난딘(Nandin) 황소 등에 올라타고 피리를 부는 악사와 심벌즈를 치는 두 악공과 함께 즐겁게 춤을 추는 모습이 조각된 보리수 잎 모양의 부조가 장식되어 있습니다. 11세기에 제작된 이 부조는 베트남에 남아 있는 참족 문화의 가장 아름다운 부조 중 하나입니다. 탑에는 동서남북 4개의 문이 있지만 동쪽 문만 열려 있고 나머지는 가짜 문 형태입니다. 동쪽 문은 고대 참어와 산스크리트어가 새겨진 두 개의 돌기둥으로 지탱됩니다.
사원 내부에는 참족 민간 신앙에서 어머니 신이자 풍요, 보호, 축복, 가르침, 풍요로움의 상징인 포나가르 여신상이 모셔져 있습니다. 현지인들에게 이곳은 단순한 고대 건축물을 넘어, 여러 세대에 걸쳐 믿음과 감사, 평화의 소망을 기원하는 곳입니다.
양 포 이누 누가르(Yang Pô Inư Nưgar) 여신
참족의 어머니 신
여신상은 하나의 화강암 덩어리를 깎아 만들었으며, 연꽃 모양의 돌받침대 위에 위엄 있게 앉아 있는 모습입니다. 등 뒤에는 보리수 잎 모양의 큰 돌판이 있습니다. 이는 참족 조각의 걸작으로, 환조 기법과 부조 기법이 조화롭게 결합된 결과물입니다. 전체 여신상과 등받이 돌판은 커다란 요니(Yoni) 돌 받침대 위에 놓여 있습니다. 예배 대상인 링가(Linga)와 제단인 요니(Yoni)의 구성은 완벽한 링가-요니 결합체를 이루며, 이는 남녀의 결합, 생명의 창조를 의미하는 참족의 신성한 상징물입니다.
현재 베트남에 남아 있는 참족 사원 군 중에서 이처럼 거대하고 완벽한 형태의 주신상이 보존된 곳은 더 이상 없습니다. 이는 포나가르 사원에서 이 조각상이 가지는 종교적, 문화적, 역사적, 예술적 가치를 증명합니다. 여신상의 제단 양옆에는 (킨족의 숭배 관습에 따라) 여신의 두 자녀인 꾸이(Quý) 공주와 찌(Trí) 왕자의 제단이 있습니다.
남 사원, 동남 사원 및 서북 사원
사원 군 내의 공간 연결
주 사원 외에도 포나가르 사원 단지에는 고유한 건축적, 신앙적 가치를 지닌 부속 사원들이 있습니다. 남 사원은 높이 약 18m로 13세기에 건설되었으며, 시바 신의 또 다른 이름인 크리 캄부(Cri Cambhu) 신을 모십니다. 사원 내부에는 참족 신앙에서 창조와 파괴, 재생의 힘을 상징하는 링가-요니 세트가 있습니다. 베트남 민간 신앙에 따르면 이 탑은 티엔이 아나 성모의 남편인 옹 남하이(Ông Nam Hải)를 모시는 곳으로 여겨집니다.
동남 사원은 높이 약 7m이며 지붕은 배 모양을 하고 있습니다. 이는 13세기 후반의 후기 건축물로 간주됩니다. 내부에는 시바 신의 아들인 산다카(Sandaka) 신을 모시는 돌 링가-요니 세트가 있습니다. 베트남 사람들은 이를 '꼬(Cố) 탑'이라 부르며, 티엔이 아나 성모의 양부모를 모시는 신앙과 연결 짓습니다.
서북 사원은 주 사원 뒤쪽에 위치하며 높이는 약 9m, 지붕은 말안장 모양입니다. 가짜 문에는 가루다(Garuda) 신, 칼라(Kala) 신, 코끼리를 탄 인드라(Indra) 여신과 같은 독특한 형상들이 남아 있습니다. 사원 내부에는 지혜, 행운, 행복의 상징인 가네샤(Ganesa) 신을 모시는 링가-요니 세트가 있습니다. 베트남 사람들은 이를 '꼬꺼우(Cô Cậu) 탑'이라 부르며, 티엔이 아나 성모의 두 자녀를 모시는 곳으로 여깁니다.
포나가르 사원 축제 - 공동체의 살아있는 유산
유산 가치 계승
매년 음력 3월 20일부터 23일까지 열리는 포나가르 사원 축제는 현지인과 관광객들이 성모를 향해 마음을 모으고, 전통 의식에 참여하며 유적지의 신성한 분위기를 느낄 수 있는 기회입니다.
축제는 단순히 신앙의 기억을 되살리는 데 그치지 않고, 오늘날 현대인의 삶 속에서 공동체를 연결하고 정체성을 보존하며 참족과 킨족, 그리고 여러 소수 민족 간의 문화 교류 가치를 확산하는 데 기여하고 있습니다.

