1. 무형 문화유산에 대한 설명
1.1 탄생 및 존속 과정: 꺼우응으 축제는 꽝빈(Quảng Bình)성 이남부터 베트남 남중부 지역에 이르기까지 어민들 사이에서 오랫동안 이어져 온 '옹남하이(Ông Nam Hải, 남해 대왕)' 신앙에서 비롯되었습니다. 옹남하이의 실체는 고래입니다. 고래는 거대한 몸집을 가졌지만 성품이 온순하며, 바다에서 조난당한 어민들을 자주 구조해 주었기에 남부 지역 어민들은 이를 '득옹(Đức Ông)', '까옹(Cá Ông, 고래 신)', 또는 '옹남하이(Ông Nam Hải)'라고 불렀습니다. 고래가 죽어 어느 어촌 마을 해안으로 떠밀려 오면, 해당 마을은 성대한 장례식을 치르고 영묘(Lăng)를 세워 엄숙하게 제사를 지내야 했습니다. 오늘날 옹남하이에게 지내는 제례를 보통 꺼우응으(어업 번영 기원) 축제라고 부릅니다.
1.2 고래 신앙에 관한 전설들
고래 신앙이 언제 시작되었고 어디가 발상지인지에 대해서는 오늘날까지 정확히 단정할 수 없습니다. 고래 신앙을 설명하는 많은 전설과 이야기가 있으며, 그중 지금까지 전해져 내려오는 몇 가지는 다음과 같습니다.
- 참(Chăm) 신화에 따르면: 도술을 연마하던 차아이흐바(Cha-Aih-Va)가 고향으로 빨리 돌아가고 싶은 마음에 스승의 말을 어기고 스스로 고래로 변해 큰 강으로 나갔다가 벌을 받았다고 합니다. 이후 차아이흐바는 이름을 바꾸어 포 리야(Po Riyah, 파도 신)를 자칭했으며, 때로는 백조로 변신하여 난파된 사람들의 은인이 되기도 했습니다.
- 불교 전설에 따르면: 옛날 남해 관세음보살이 남해를 순시하던 중, 파도가 거칠고 폭풍우가 치는 계절마다 수많은 선원과 어민들이 배가 난파되어 바다에서 목숨을 잃는 것을 보고 매우 가슴 아파했습니다. 불쌍한 영혼들을 구하기 위해 보살은 입고 있던 가사를 천 조각으로 찢어 바다에 던졌고, 그것이 거대한 고래로 변했습니다. 또한 고래에게는 “거리 단축의 도술(Phép thâu đường)”을 부여하여 조난당한 사람들에게 신속히 다가가 구조할 수 있게 했습니다. 그 이후로 고래는 바다에서 사람을 구조하는 든든한 조력자가 되었습니다. 이러한 이유로 베트남 남부 지역의 어민들은 고래를 바다의 신으로 여기게 되었습니다.
- 또 다른 전설에 따르면, 떠이선(Tây Sơn) 왕조의 추격을 피해 시암(태국)으로 도망치던 응우옌 푹 아잉(Nguyễn Phúc Ánh) 왕은 시암 만에서 폭풍을 만났습니다. 배가 뒤집히기 직전 고래가 나타나 배를 받쳐 토쩌우(Thổ Châu) 섬까지 무사히 데려다주었습니다. 1802년 왕위에 오른 응우옌 아잉(지아롱 황제)은 고래에게 '남하이 다이 뜨엉 꽌(Nam Hải Đại Tướng Quân, 남해 대장군)'이라는 작호를 하사하여 감사를 표했습니다. 이후 응우옌 왕조의 역대 왕들은 고래에게 계속해서 고귀한 작호를 내렸으며, 가장 높은 작호는 다음과 같습니다. 남하이 거족 옥린 상등신(Nam Hải Cự Tộc Ngọc Lân Thượng Đẳng Thần).
- 칸호아성 반닌(Vạn Ninh)현 반탕(Vạn Thắng)사 꽝호이(Quảng Hội) 마을에는 관우(Quan Công)와 옹남하이(Ông Nam Hải)에 관한 독특한 전설이 있습니다. 봉황 한 마리가 알 두 개를 낳았는데, 알 하나가 동해로 떨어져 옹남하이(고래)가 되었고, 다른 하나는 육지에 떨어져 한 승려가 대홍종(큰 종) 속에 품었더니 100일 만에 관성(관우)이 부화했다는 이야기입니다.
봉건 시대 정부는 각 마을에서 죽은 고래를 발견하면 마을 이장이 관아에 보고하여 관리가 검증하게 하고, 장례 비용과 향, 등, 고래를 일곱 번 감쌀 붉은 천 등을 하사하도록 규정했습니다. 또한 매장지 및 제사를 지낼 땅을 배정했습니다. 3년 후에는 개장하여 뼈를 수습해 미리 지어둔 영묘나 사당에 안치하고 지역 관습에 따라 제사 지냈습니다. 각 마을에는 제사를 돌보는 관리자와 마을 운영 위원회가 있었습니다.
이러한 관습에 따라 칸호아 지역에서는 고래 사체를 처음 발견한 사람이 고래를 해안으로 끌고 와 장례를 치러야 할 의무가 있었습니다. 이때 그 사람은 고래의 '장남'이 되어 다른 지역의 100일 상과는 달리 3년상을 치러야 했습니다. 상기가 끝난 후에는 매년 고래가 “사망한 날(lụy)” (고래가 죽은 날)이 되면 어민들은 온갖 의식을 갖추어 엄숙하게 '옹남하이 제례(Lễ Tế Ông Nam Hải)', 즉 꺼우응으 축제를 거행합니다. 바닷가 사람들은 제사를 정성껏, 의식을 완벽하게 치를수록 고래가 어민들에게 풍어를 가져다주고 풍요로운 삶을 베풀어 줄 것이라고 믿습니다.
오늘날까지 칸호아 해안 지역 주민들은 여전히 이 날을 매우 중요한 명절로 여기며, 국가의 평안과 번영, 사업의 성공을 기원하기 위해 성대하고 경건하게 축제를 개최하며, 이는 말 그대로 명실상부한 축제입니다.
독립된 영묘 외에도 칸호아에는 마을 사당(Đình) 내부에 고래를 모시는 곳도 있습니다. 예를 들어 쯔엉떠이(Trường Tây), 찌응우옌(Trí Nguyên), 쯔엉동(Trường Đông) (냐짱시), 바하 1(Bá Hà 1), 동하(Đông Hà) (닌호아현) 등이 있습니다. 냐짱시 빈토(Vĩnh Thọ)동의 랑옹 꾸라오(Lăng Ông Cù Lao)는 사찰, 사당, 선현당, 랑옹남하이로 구성된 민간 신앙 시설 내에 위치합니다. 하지만 내부 구조는 독립된 영묘와 동일합니다. 오늘날‘사당-영묘 통합’ 및‘합사합제(phối tự phối tế)’ 방식은 많은 어민의 지지를 받으며 점차 발전하는 추세입니다.
2. 칸호아 꺼우응으 축제의 진행 과정
칸호아 평야 지대의 축제가 엄숙함과 경건함에 치중한다면, 꺼우응으 축제는 밀물처럼 활기차고 생동감이 넘칩니다. 다른 전통 축제들이 보통 사당 내부에 국한된 공간에서 진행되는 것과 달리, 꺼우응으 축제는 랑옹(영묘)을 중심으로 마을 전체와 바다까지 공간이 확장됩니다.
그 열린 공간 속에서 3일 밤낮 동안 다양한 의식이 진행되는데, 여기에는 '응인옹(Nghinh Ông, 고래 맞이) 의식(조수 맞이 의식)'이나 '호 바짜오(Hò Bá trạo, 바짜오 뱃노래)' 공연 등 독특한 의식들이 포함됩니다. 이러한 의식들은 남중부 지역, 특히 칸호아 꺼우응으 축제만의 특징을 형성합니다.
2.1 작호 맞이 의식(Lễ Rước sắc)
칸호아에서 옹남하이에 내린 작호는 보통 영묘에 두지 않고 선현당(Nhà Tiền hiền)에 보관하거나 마을에서 신망받는 원로가 보관하는데, 이를‘투 싹(Thủ sắc, 작호 관리자)’이라 부릅니다. 축제 때가 되면 영묘로 작호를 모셔와 제사를 지냅니다. 따라서 '작호 맞이 의식'은 칸호아 꺼우응으 축제의 시작을 알리는 의식으로 여겨집니다.
축제 첫날 아침에 시작됩니다. 정해진 시간에 제례위원회, 원로들, 축제 봉사자들과 마을 주민들은 정식 복장을 갖추고 선현당에 모입니다. 이 의식은 크게 세 단계로 나뉩니다.
- 친 싹(Thỉnh sắc, 작호 청원): 선현당 정전 앞에서 엄숙하게 진행됩니다. 제례위원회는 마을 주민을 대표하여 향을 피우고 성황신 및 선현들에게 옹남하이의 작호를 영묘로 모셔가 제사를 지내게 해달라고 청합니다. 일부 지역에서는 '친 싹'이 곧 선현 제례이기도 합니다.
- 르억 싹(Rước sắc, 작호 모시기): 성대한 행렬의 형태로 진행됩니다. 잘 정돈된 행렬은 사람들에게 깊은 인상을 남기며 많은 마을 주민을 참여하게 하여, 경건하면서도 친근하고 활기찬 축제 분위기를 자아냅니다.
- 카이 싹(Khai sắc, 작호 개시): 행렬이 영묘에 도착하면 제례위원회는 '롱딘(Long đình, 용의 가마)'을 정전으로 들입니다. 영묘에 안치한 후, 수석 제관이 작호를 제단에 올리고 '카이 싹' 의식을 거행하며 꺼우응으 축제의 시작을 알립니다.
오늘날 축제의 전통 의식을 간소화하는 추세에 따라 일부 해안 마을은 사당과 영묘를 하나로 합쳐 제사를 지냅니다. 이로 인해 많은 곳에서 전통 방식의 '작호 맞이 의식'은 사라지고, 축제 전 필수 절차인 '카이 싹' 의식만 남게 되었습니다.
2.2 응인옹(Nghinh Ông) 의식
'작호 맞이 의식'이 황제로부터 작호를 하사받은 신을 모시는 많은 축제에서 공통으로 사용되는 의식이라면, '응인옹 의식'은 꺼우응으 축제만의 고유한 의식입니다.
칸호아의 응인옹 의식은 보통 밀물 때 거행되어 ‘조수 맞이 의식(lễ nghinh thủy triều)’이라고도 부릅니다. 이 의식은 본 제사를 지내기 전 바다에서 옹남하이의 혼을 영묘로 모셔오기 위한 목적으로 수행됩니다. 그래서 ‘풍 응인 회 딘(Phụng nghinh hồi đình, 신을 맞이하여 사당으로 돌아오다)’ 이라고도 합니다. 각 마을의 축제 날짜가 다르고 조수 상황에 맞춰야 하기 때문에 마을마다 의식 시간이 다릅니다. 하지만 대부분 칸호아의 응인옹 의식은 해가 뜨고 밀물이 들어오는 이른 아침에 거행됩니다. 보통 2시간 정도 소요되며, 의식에 참여하는 배는 반드시 실제 어업용 어선이어야 하며 다음과 같이 배치됩니다.
- 제례선(Ghe lễ): 의식 공간을 넓히기 위해 작은 배 두 척을 주 배 옆에 붙여 제례선을 구성합니다. 주 배는 깃발과 일산 등으로 화려하게 장식하며 가운데에 큰 깃발을 단 깃대가 세워집니다. 뱃머리에는 용 가마를 두고 그 앞에 제물을 올릴 제단을 차립니다. 제례위원회와 악단은 주 배에 탑승합니다. 결합된 두 배도 꽃과 깃발로 장식하고 북, 징, 봉사자들이 탑승합니다.
- 바짜오선(Ghe Bá trạo): 제례선 양옆으로 배 두 척이 따라갑니다. 장식은 제례선보다 간소합니다. 한 배에는 바짜오(노 젓는 일꾼) 팀과 '똠 라이(Tổng Lái, 선장)'가 탑승하고, 다른 배에는 바짜오 팀과 '똠 무이(Tổng Mũi, 선수 담당)', '똠 트엉(Tổng Thương, 창고 담당)'이 탑승합니다. 바짜오 팀은 바다에서 의식이 진행되는 내내 노를 젓는 시늉을 해야 합니다.
- 유도선(Ghe dắt): 사자춤(팀)을 태운 작은 배로, 밧줄로 제례선과 연결하여 행렬을 앞장서서 이끕니다. 유도선을 따로 두지 않는 곳은 사자춤 팀이 제례선에 탑승합니다.
위의 지정된 배들 외에도 많은 어민과 관광객들의 배가 함께 의식에 참여하여 응인옹 의식에 활기와 다채로움을 더합니다.
바다로 나갈 때는 사자춤 팀을 태운 유도선이 앞장서고, 제례선이 가운데, 바짜오선 두 척이 양옆 뒤편에 위치합니다. 바짜오 팀과 사자 팀은 배의 움직임에 맞춰 부드럽게 춤을 추되 노래나 악기 연주는 하지 않습니다. 바다 어귀에 도착하면 멈추어 제례를 거행합니다. 이후 아침 햇살을 받으며 배들은 돌아옵니다. 제례선은 가운데로, 바짜오선은 나란히 움직이며 자리를 바꾸는데, 이는 고래가 해안으로 밀려 들어와 쉴 자리를 찾는 움직임을 묘사하는 것입니다. 징과 북 소리에 맞춰 바짜오 팀은 돌아오는 내내 ‘풍 응인 회 딘’ 을 노래하여 옹남하이의 혼을 영묘로 모십니다. 항구에 도착하면 배 머리를 영묘 쪽으로 향하게 하고, 제례단은 용 가마를 내려 마을 주민들과 함께 혼을 영묘 안으로 모십니다. 이때 사자춤 팀이 영묘 앞에서 사자를 추어 고래를 환영하고, 이어서 바짜오 팀이 다시 한번 공연을 펼쳐 자손들에게 돌아온 고래를 환영합니다.
2.3 호 바짜오(Hò Bá trạo, 바짜오 뱃노래)
호 바짜오는 남중부 지역의 민속극으로 종합 예술적 성격이 짙습니다. 춤, 노래, 대사 등을 포함한 민속 무대 공연 형태를 띱니다. 놀이이기도 하지만, 남중부와 칸호아 지역의 꺼우응으 축제에서만 볼 수 있는 필수적인 종교 의식입니다.
꺼우응으 축제에서의 호 바짜오
옛 전통에 따르면 랑옹이 있는 모든 마을은 축제 공연을 위해 호 바짜오 팀을 조직합니다. 축제 전 마을에서 15~19명의 건장한 청년을 선발하여 호 바짜오를 연습합니다. 연습 기간에는 옹남하이를 모시는 순수한 마음을 유지하기 위해 채식하고, 땅에서 자며, 살생을 금하고, 여성을 멀리해야 했습니다. 이후 이 전통은 완화되었고, 축제의 질을 높이려는 요구에 따라 반전문 혹은 전문 호 바짜오 팀이 생겨나기도 했습니다. 이로 인해 마을 자체 호 바짜오 팀은 점차 사라지거나 일부 바짜오꾼만 남고 '똠 라이', '똠 무이', '똠 트엉' 같은 핵심 인물은 전문 연기자들에게 의존하게 되었습니다.
호 바짜오의 본래 목적이 옹남하이에게 제사를 지내는 것이었기에, 시간이 흘러 부분적으로 전문화되고 많은 내용이 추가되었음에도 불구하고 그 초기 정서와 성격은 그대로 유지되고 있습니다. 이 공연은 남중부와 칸호아 지역의 해안 주민들에게 옹남하이와 관련된 제례일에만 독점적으로 사용되며 해당 지역만의 정체성을 형성하는 데 기여합니다.
칸호아에 존재하는 호 바짜오 대본들을 살펴보면, 언어, 가락, 길이 등은 다르지만 내용은 모두 옹남하이의 공덕을 칭송하고 평화로운 삶과 풍어를 기원하는 데 집중되어 있습니다. 대본과 연기 방식이 다르더라도 공통된 구조와 구성을 가지고 있습니다. 이러한 구조와 내용의 통일성이 '호 바짜오'라는 공통된 이름을 가진 종합 공연을 형성했습니다. 다음은 칸호아 지역 호 바짜오 공연의 구조입니다.
호 바짜오 공연의 등장인물
호 바짜오 공연 속 인물의 형상:
- 똠 라이(Tổng Lái): 배의 책임자 역할을 하며 늙은 어부로 분장합니다. 검은색 혹은 푸른색 긴 옷에 흰 바지를 입고 약 2.4m 길이의 노를 들며, 전체 노 젓기 팀을 지휘합니다.
- 똠 무이(Tổng Mũi): 건장한 중년으로 분장하여 뱃머리에 서서 손에 든 딱딱이(cặp sanh)로 전체의 장단을 맞춥니다. 똠 라이와 마찬가지로 노래를 선창하며, 공연 전체의 리듬과 진행을 유지하는 핵심 인물로서 뛰어난 예술적 역량을 갖추어야 합니다.
- 똠 트엉(Tổng Thương): 희극적인 인물로 배 중간에 위치하여 '똠 쾅(Tổng Khoang, 선실 담당)'이라고도 합니다. 배를 돌보고 물을 퍼내며 요리를 하는 등의 일을 합니다. 검은색 짧은 옷을 입고 물고기 모양의 막대기를 들며, 쥐 수염을 그려 '똠 쭈옷(Tổng Chuột, 쥐 담당)'이라고도 부릅니다.
- 바짜오(Trạo phu): 10~16명으로 구성되며 1.2m 길이의 짧은 노를 듭니다. 푸른색(혹은 검은색)의 짧은 옷과 흰 바지를 입고 팔과 다리에 각반을 차며, 옛 군인처럼 뾰족한 모자를 씁니다. 두 줄로 서서 바다를 나가는 배 모양을 형상화하며, 옹남하이의 수행원 역할을 합니다.
호 바짜오 대본 구조:
문헌 조사 결과 칸호아의 호 바짜오는 다음과 같은 구조를 가집니다:
- 1막 - 자오 다우(Giáo đầu, 서막): 똠 라이가 담당합니다. 호 바짜오가 거행되는 이유를 소개하는 장입니다. 제례의 목적에 따라 서막의 내용이 달라질 수 있습니다. 서막은 보통 축복을 기원하는 대형을 짜고 옹남하이에게 절을 올리는 춤 후에 이어집니다.
- 2막 – 라 커이(Ra khơi, 출항) 호 바짜오 공연에서 가장 중요하고 핵심적인 막입니다. 길이가 가장 길 뿐만 아니라(공연의 거의 절반), 가장 다양한 연기 기법이 발휘되며 공연의 주제와 내용이 가장 잘 드러나기 때문입니다.
이 막에서는 하트보이(hát bội, 전통극) 예술에서 가져온 다양한 연기 기법과 민요 가락이 교차되며, 특히 ‘호 바짜오(Hò Bá trạo)’ 가락이 '남(Nam)' 조의 노래로 연결되어 자주 사용됩니다. 연구자 믹 꽝(Mịch Quang)은 다음과 같이 적었습니다: "...예로부터 '남' 조의 노래는 떠나기 직전이나 길 위에서만 사용되었습니다. 대화용이 아니라 주로 길 위에서의 독백으로 사용되며, 밤새워 하는 독백은 결코 아닙니다..." 또한 그는 '남' 조 노래의 기능을‘길 위에서 인물의 심정을 표현하는 것’ 이라고 강조했습니다. 이러한 결합은 배가 파도를 헤치고 나가는 과정과 바다와 하늘에 대한 어민들의 감정 및 열망을 표현합니다.
- 3막 – 똠 트엉, 폭풍을 살피다: 바다에서 잠시 쉬는 모습을 묘사합니다. 모두가 잠든 사이 똠 트엉만이 홀로 깨어 배를 지키고 물을 퍼냅니다. 똠 트엉의 독무대이자 가장 웃음을 자아내는 대목으로, 연기자의 즉흥성이 최대치로 발휘되어 뛰어난 연기력이 요구됩니다. 똠 트엉이 갑작스럽게 닥쳐오는 폭풍을 발견하고 모두를 깨워 대응하게 함으로써 끝납니다.
이 장은 엄숙한 제례 분위기 속에서 일상의 모습을 보여줌으로써 신과 인간의 조화를 더욱 밀접하게 만들고 인간미를 높여줍니다.
- 4막 – 귀항: 어민들이 폭풍과 맞서 싸우며 배를 무사히 항구로 돌려놓는 장면입니다. 호 마이 쟘(Hò Mái dặm), 호 마이 응어이(Hò Mái ngơi), 호 냐이(Hò Nhại) 등 호 바짜오 고유의 노래가 많이 사용되며, 위험을 극복하려는 바닷사람들의 정신처럼 활기차고 강력한 장면을 연출합니다.
칸호아의 많은 대본에서 이 막은 육팔조(lục bát) 시체로 쓰여 있으며 200구절에 달하기도 합니다. 내용은 옹남하이의 공덕을 칭송하고 폭풍을 이겨낼 수 있도록 도와달라는 간절한 기원입니다. 이 대목은 응인옹 의식 때 배를 돌리며 바짜오 팀이 부르는 노래이기도 해서 '회항막(Lớp Quay thuyền)'이라고도 합니다.
칸호아 호 바짜오의 내용에 관하여:
꺼우응으 축제, 고래 뼈 안치식, 영묘 낙성식 등 언제 거행되든 호 바짜오의 핵심 내용은 다음과 같은 측면을 반영합니다:
- 호 바짜오 – 옹남하이의 공덕을 찬양하는 찬가: 냐짱시 쯔엉떠이 영묘, 쯔엉동 영묘, 반닌현 르엉하이(Lương Hải) 영묘의 대본들을 살펴보면, 주요 내용은 옹남하이의 공덕 찬양과 고래가 '사망(lụy)'했을 때 어민들의 숭배와 존경, 슬픔입니다. 특히 응인옹 의식에서 불리는 '풍 응인 회 딘'은 옹남하이의 공덕을 기리는 대표적인 찬가입니다.
- 호 바짜오 – 바닷사람들의 장엄한 서사시: 옹남하이의 가호를 믿는다고 해서 어민들이 자신의 삶을 운명에만 맡기는 것은 아닙니다. 오히려 그 믿음은 폭풍우를 마주할 때 그들에게 힘과 의지를 주는 동력이 됩니다. 이는 칸호아 호 바짜오 공연에 짙게 녹아있습니다. 호 바짜오는 옹남하이 찬가일 뿐만 아니라 바닷사람들의 씩씩하고 호탕한 서사시이기도 합니다.
파도를 헤치는 배의 형상과 강인한 노 젓기 동작, 바다와 조국을 찬양하는 강력한 노동요들은 그 호탕한 정신을 잘 보여줍니다.
- 호 바짜오 – 바닷사람들의 믿음과 열망: 옹남하이에게 바치는 공연인 만큼 내용은 신의 공덕을 찬양하고 출어 시 가호를 비는 마음을 담아야 하며, 동시에 어민들의 열망을 표현하고 믿음을 공고히 합니다: ‘온 마을 어민들 모여/ 정성 다해 꺼우응으 제를 올리니/ 모두의 배를 채우고/ 안거낙업(安居樂業)하여 집집마다 번영하기를...’
요컨대 호 바짜오는 오랫동안 이어져 온 민속극으로 남중부와 칸호아의 여러 세대 어민들과 예술가들에 의해 계승되고 발전되어 내용과 구조 면에서 완벽한 경지에 이르렀습니다. 호 바짜오 대본의 가장 큰 특징은 개방형 구조이며, 덕분에 내용은 끊임없이 풍부해집니다. 이러한 구조는 남중부와 칸호아의 민속 예술가들에게 방향을 잃지 않으면서도 창의력을 발휘할 수 있는 길을 열어줍니다. 그래서 각 호 바짜오 대본은 다르지만, 낭독하고 부르고 꺼우응으 축제에서 공연할 때는 다른 어떤 것과도 혼동할 수 없습니다.
따라서 꺼우응으 축제가 칸호아 해안 주민들의 독특한 무형 문화유산이라면, 호 바짜오는 그 축제 내에서만 존재하는 특별한 민속 예술 작품으로, 전체 유산 내에서도 독립된 무형 문화유산으로 여겨질 가치가 충분합니다.
2.4 띤 산(Tỉnh sanh) 의식
띤 산 의식은 본 제사 전의 의식입니다. 칸호아에서는 자연신이나 천신에게 제사 지낼 때 제물에 '삼산(tam sanh)'이 반드시 갖추어져야 하며, 그중에는 반드시 통돼지 한 마리가 있어야 합니다. 띤 산 의식은 사실 제물로 바칠 동물을 도축해도 되는지 신께 허락을 구하는 의식입니다. 제물로 선정된 돼지는 '전생(toàn sinh, 전체)'이자 '전색(toàn sắc, 단일 색상)'이어야 합니다.
바다에서 응인옹 의식이 진행되는 동안, 집에 남은 제례 담당자들은 띤 산 의식을 수행합니다.
2.5 제사(Tế chánh)
어떤 축제에서든 본 제사는 가장 신성하고 중요한 의식입니다. 칸호아 꺼우응으 축제에서 본 제사는 바짜오 팀이 옹남하이 사당 앞에서 공연을 마친 후 제례위원회가 필요한 준비를 마친 뒤 거행됩니다. 보통 오전 10시경부터 11시, 즉 정오 무렵까지 이어집니다. 사람들은 제사가 엄숙하고 성대할수록 옹남하이의 가호를 더 많이 받는다고 믿습니다. 그래서 본 제사 중에는 작은 실수도 있어서는 안 됩니다. 제사가 끝날 무렵 바짜오 팀은 다시 한번 옹남하이에게 춤과 절을 올리며 마무리합니다.
2.6 서례(Thứ lễ) 및 똔 브엉(Tôn vương)
- 서례는 본 제사 후 신에게 바치는 공연 형태의 의식입니다. 항상 있는 것은 아니며, 보통 3년에 한 번씩 꺼우응으 축제일에 해안 마을들이 전통극단을 초청하여 신에게 공연을 바치고, 일 년간 고생한 주민들을 위로할 때 거행됩니다. 마을에서 공연단을 초청하는 해에만 서례와 똔 브엉을 올립니다.
꺼우응으 축제에서 전통극 공연장은 보 까(võ ca, 무대) 혹은 영묘 마당에 설치하며 옹남하이 제단 방향을 향해 공연합니다. 관객들은 삼면에서 서거나 앉아 관람합니다. 이런 형태의 무대 구성 때문에 서례 공연의 주 관객은 사실 신이며, 인간은 곁에서 관람하는 셈입니다. 이러한 방식 때문에 칸호아 사람들은 꺼우응으 축제의 전통극을 ‘안 극(hát án)’
이라고도 부릅니다. 서례 공연은 신에게 올리는 제사이므로 일반 공연과 달리 주민들이 매우 중요하게 여기며 엄격한 규정이 있습니다. 공연 내용 면에서 칸호아의 서례는 반드시 '옹(Ông) 극'을 공연해야 합니다. 즉 삼국지의 관우(관운장)와 관련된 극으로, 보통 '관공 복 화둥(Quan Công phục Huê Dung)'을 공연합니다. 이 극은 '옹 극' 중 유일하게 무대 위에서 살생 장면이 없으며, 은혜를 갚기 위해 조조를 놓아준 관우의 행동을 주민들이 소중히 여겨야 할 의리로 여기기 때문입니다. 이는 바닷사람들의 심리와 행동 방식에 잘 부합합니다.
옛 규정에 따르면 관우 역을 맡은 배우는 은퇴한 배우이면서 도덕성을 갖추어야 했습니다. 많은 곳에서 관우(옹도)가 등장하면 모두가 존경의 의미로 일어나야 합니다. 칸호아 바닷사람들의 의식 속에서 옹남하이와 관우는 하나로 통합되었습니다. 이는 칸호아 꺼우응으 축제만의 독특한 성격 중 하나입니다.
- 똔 브엉(Tôn vương)은 축제를 마무리하는 의식으로, 극단이 수행합니다. 전통에 따라 서례 공연 후 조직위는 잠시 중단하여 주민과 방문객들이 향을 올리게 합니다. 이후 상중인 사람, 장애인, 임산부 등은 잠시 자리를 비워달라고 공지하고 영묘 문을 닫은 뒤 똔 브엉 의식을 진행합니다. 칸호아의 전통극 관계자들 사이에는 ‘일 서례, 이 똔 브엉’ 이라는 말이 있어, 똔 브엉 또한 꺼우응으 축제의 중요한 의식이므로 가볍게 여기지 말고 신중해야 함을 서로 일깨웁니다.
서례가 꺼우응으 축제의 제례와 축제 부분을 잇는 절단면이라면, 똔 브엉은 사람들이 갈망하는 아름다운 삶에 대한 찬가이자 축복의 말이며, 참가자들이 더욱 신나게 축제 분위기에 빠져들게 하는 서례의 여운입니다.
보통 칸호아의 꺼우응으 축제에서 전통극은 밤낮으로 계속되며, 어떤 곳은 30시간 이상 이어져 밤새 축제 분위기를 자아내기도 합니다.
2.7 똥 나(Tống Na) 의식: 똥 나 의식은 바다의 무주고혼을 위한 제사입니다. 제례 장소는 영묘 마당 한구석에 동쪽을 향해 마련합니다. 다른 고혼 제사와 마찬가지로 거창한 제단은 설치하지 않고 작은 탁자만 하나 놓습니다. 제단 앞에는 대나무로 만든 대형 어선 모형을 둡니다.
제사가 끝나면 제물을 조금씩 모형 배에 싣고 바다에 띄워 보냅니다. 똥 나 의식 행렬은 축제 깃발을 든 두 사람, 배를 짊어진 네 사람, 징을 든 두 사람, 뒤에서 향을 들고 길을 따라 꽂으며 바닷가까지 이동하는 두 사람 등으로 구성됩니다. 바닷가에 도착하면 모형 배를 실제 배에 옮겨 바다 멀리 띄워 보냅니다. 이는 영혼들을 심해로 보내고, 꺼우응으 축제에 오지 못한 영혼들에게 바닷사람들의 마음을 전하는 것입니다. 그 후 모두 영묘로 돌아와 제사를 완료합니다.
3. 칸호아 꺼우응으 축제의 문화유산 가치
꺼우응으 축제는 여러 특징을 지닌 민속 축제로 문화적 가치가 풍부하며, 남부 지역 및 칸호아 해안 주민들의 정신세계와 신앙에 강력한 영향을 미칩니다. 따라서 칸호아 꺼우응으 축제를 보존하고 계승하는 것은 칸호아 어민들이 여러 세대에 걸쳐 정성껏 쌓아오고 지켜온 문화적 가치를 보존하는 것입니다.
- 꺼우응으 축제 – 어촌 마을의 명절: 새로 개척된 땅인 칸호아의 마을들은 베트남 고대 마을의 특징을 완벽하게 갖추지는 못했지만, 팽나무, 나루터, 사당 마당 등은 칸호아 사람들의 마음속에 친숙한 이미지로 남아 있습니다. 농경 마을과 달리 칸호아의 해안 마을들은 수로, 강어귀, 모래사장 등을 따라 형성되어 다른 마을들과 고립된 경우가 많습니다. 마을 내 집들은 서로 밀집해 있으며 모두 바다를 향해 있습니다. 이러한 특징들은 칸호아 해안 마을 사람들에게 매우 높은 공동체 의식을 심어주었습니다.
칸호아의 거의 모든 해안 마을에는 성황신과 선현을 모시는 사당이 세워져 있으며, 일부 마을에는 랑옹남하이도 있습니다. 영묘가 있다면 꺼우응으 축제도 있어야 합니다. 꺼우응으 축제는 어민들의 오랜 관습과 연관될 뿐만 아니라 모든 사람이 즐기고 서로 방문하는 날이기도 합니다. 평소 어촌 생활은 공동체 내부로 움츠러들어 인근 마을과 교류할 기회가 적기 때문에 꺼우응으 축제는 그 부족한 감정적 교류를 보완하는 기회가 됩니다. 꺼우응으 축제는 칸호아 해안 마을의 명절이며, 모두가 모이는 날입니다:
“… 2월은 옹 대왕을 모시는 달,
어디에 있든 그리운 마음으로 돌아오라…”
꺼우응으 축제는 고향을 떠난 이들을 부르는 고향의 손길이자, 천 년의 과거와 미래를 잇는 보이지 않는 맥락으로서 바다 사람들이 영원히 바다를 떠나지 않게 합니다.
- 꺼우응으 축제 – 바닷사람들의 믿음과 의지: 우리 민족의 수산업은 오랜 역사를 가지고 있습니다. 남진 정책에 따라 이주, 정착과 함께 어장을 확장해 왔습니다. 우리나라 지리적 특성상 남쪽으로 갈수록 어장이 풍부하여 남부 지역의 수산업이 북부보다 발전했습니다.
바다로 나가는 것은 파도와 폭풍을 함께하는 것입니다. 예전에는 일기 예보 도구나 수단이 없었기에 바다에서의 위험은 예측하기 어려웠습니다. 아마도 그래서 옛 사람들은 자신보다 운명에 더 의지하게 되었고, 신의 가호가 어민들의 믿음이자 구원이 되었습니다. 실제로 고래가 조난당한 사람들을 많이 구했다는 이야기와 고래의 등장은 그 해역에 물고기 떼가 많다는 징조이기도 해서 풍어를 가져다주기도 했습니다. 그래서 남부 지역 어민들은 고래를 '덕어(Đức Ngư)', 즉 신으로 숭배합니다. 꺼우응으 축제는 어민들의 생산 활동과 밀접하게 연결되어 있으며, 깊은 신앙을 담고 있고 어려움을 극복하고 행복에 도달하려는 의지를 형성합니다.
옹남하이의 가호를 믿어 제사를 올리지만, 운명에 모든 것을 맡기고 의존하는 것이 아니라 폭풍우를 마주해온 사람들의 의지를 굳게 지킵니다: “천 번의 큰 복 덕분이지만/ 하루는 스스로 노력해야 하네/ 거꾸로 흐르는 물도 헤치고/ 폭풍우가 쳐도 뚫고 나간다” (호 바짜오 중에서). 뿐만 아니라 칸호아 꺼우응으 축제 전 과정에서 제례적 요소는 존중받지만, 어민들이 진정으로 추구하는 어촌 명절의 즐겁고 뜨거운 분위기가 넘쳐납니다. 다시 말해, 칸호아의 꺼우응으 축제에서는 ‘신성한 요소’가 확장되어 ‘일상적인 것’과 어우러져 어촌 공동체에 믿음을 만들어내고, 그 믿음이 어려움을 극복하는 의지로 변하여 바다로 나가는 노를 더욱 굳세게 잡게 합니다.
- 꺼우응으 축제 – 남중부 전통 및 민속 예술의 보존처: 국제 세미나 “현대 삶 속의 전통 축제” 에서 응오 득 틴(Ngô Đức Thịnh) 교수는 다음과 같이 말했습니다: “축제는 제례와 놀이, 다양한 예술 형식, 신의 신성함과 인간의 세속성 사이를 통합하고 연출하는 종합 예술 형식입니다… 축제의 이러한 공감과 민주적 환경 속에서 많은 문화적 가치가 보존되고 창작물들이 세대에서 세대로 전달되며 공동체의 문화적 통합성을 보장합니다.”
위 평가는 칸호아 꺼우응으 축제에 비추어 볼 때 매우 타당합니다. 칸호아 꺼우응으 축제는 전통극, 호 바짜오, 시에우(Siêu) 춤, 민속 놀이 등 전통 예술과 민속 공연을 종합하여 활기차고 다채로운 어촌 축제의 모습을 만들어냈습니다. 축제 시간의 2/3 이상이 예술 활동에 할애됩니다. 더욱이 이 축제에서 공연되는 극본과 놀이들은 남중부 주민들이 창조하고 대대로 전해오며 지켜온 귀중한 자산입니다.
요컨대 칸호아의 꺼우응으 축제는 칸호아 어촌 마을의 명절로서, 애국심과 근본을 잊지 않는 마음을 교육하고 해안 주민들의 공동체 의식을 다져왔습니다. 칸호아의 꺼우응으 축제는 아름다운 삶을 건설하기 위해 어려움을 극복하려는 믿음과 의지를 보여줍니다. 꺼우응으 축제는 또한 칸호아 해안 주민들의 노동의 노래이며, 제례와 민속 놀이, 전통 예술 형식으로 재현됩니다. 이를 통해 남중부 지역의 민속 문화와 전통을 길러내는 요람이자 젖줄이 되었으며, 칸호아 지역의 문화적 정체성을 건설하는 바탕이 되었습니다.
4. 칸호아 꺼우응으 축제의 문화유산 현황
현재 칸호아에는 반닌현, 닌호아시, 냐짱시, 깜란시, 깜럼현 등 여러 지역에 50개의 옹남하이 신앙 시설이 있습니다.
칸호아 꺼우응으 축제의 의식과 진행 과정은 빈딘(Bình Định), 푸옌(Phú Yên)성을 중심으로 한 남중부 지역 꺼우응으 축제의 계승이자 통합입니다. 1975년부터 1990년까지 여러 이유로 칸호아의 전통 축제들은 많이 개최되지 못했지만, 꺼우응으 축제의 제례 의식들은 마을 주민들에 의해 보존되었습니다. 덕분에 조건이 갖추어졌을 때 칸호아 꺼우응으 축제의 의식들은 원래대로 온전히 보존되고 계승되었습니다. 최근 몇 년간 지방 정부와 관련 기관의 관심으로 칸호아 꺼우응으 축제는 더욱 성대하게 조직되고 현대인의 삶 속에서 사회적 효과를 발휘하고 있습니다. 꺼우응으 축제는 점차 도내 주민들과 관광객들에게 소중히 여기고 더욱 보존 및 계승해야 할 문화유산으로 인식되고 있습니다. 꺼우응으 축제는 현대인의 삶 속으로 스며들어 칸호아 지역만의 고유한 정체성을 형성하는 데 기여하고 있습니다.
출처: 칸호아성 문화체육국
