암쭈아는 베트남인들이 티엔 이 아 나(Thiên Y A Na)를 숭배하기 위해 세운 종교 건축물입니다. 티엔 이 아 나의 기원은 참족의 여신인 포 이누 누가르(Pô Inư Nưgar, 또는 포 나가르(Pô Nagar))로, 참파 왕국의 포 나가르 사원에서 숭배되던 존재입니다. 베트남인들은 그녀를 바 추아 띠엔(Bà Chúa Tiên), 바 추아 응옥(Bà Chúa Ngọc), 티엔 이 아 나 지엔 응옥 피(Thiên Y A Na Diễn Ngọc Phi), 추아 응옥 지엔 피(Chúa Ngọc Diễn Phi), 추아 응옥 띠엔 능(Chúa Ngọc Tiên Nương, 줄여서 Chúa Tiên) 등 다양한 명칭으로 부릅니다. 하지만 '티엔 이 아 나'라는 명칭이 가장 친숙하며 민간에서 널리 쓰이는데, 이는 "티엔 이 아 나라는 이름 자체가 포 이누 네가라(Pô Inư Negara)를 음차한 것이기 때문"입니다.
암쭈아는 다이안산(Đại An) 또는 꽈선(Qua Sơn, 꽈란, 추아산, 껌산이라고도 함)에 위치해 있으며, 예로부터 다이안이라는 명칭이 가장 널리 쓰였습니다. 추아산은 높이 284m의 흙산으로, 암쭈아는 해발 80m 높이의 산 중턱, 칸호아성 지엔디엔사(xã Diên Điền) 다이디엔쭝 3촌(thôn Đại Điền Trung 3) 지역에 자리 잡고 있습니다.
『대남일통지(Đại Nam nhất thống chí)』에는 다음과 같이 기록되어 있습니다. "다이디엔산: 프억디엔현에서 북쪽으로 11마일 떨어진 곳에 있으며, 속칭 주산(chủ sơn)이라 부른다. 산세가 높고 웅장하며 둘레는 백 리가 넘는다. 전설에 따르면 이곳은 티엔 이 아 나 지엔 바(Thiên - Y - A - Na - Diễn - Bà)가 현신한 곳으로, 사람들이 산에 들어가 땔감을 하는 것을 금하였고, 나무가 울창하며 종종 신성한 빛이 내려왔다고 한다. 뜨득(Tự Đức) 3년에 현재의 이름으로 바뀌고 제사 기록에 등재되었다."[2]. 암쭈아의 전체적인 풍경과 지세는 '전수후산(前水後山, 앞에는 물이 흐르고 뒤에는 산이 있는 형세)'의 명당자리로 풍수지리에 부합하며 매우 아름답습니다. 암쭈아에 서 있으면 속세를 벗어난 듯한 느낌을 받으며, 남중부 및 중부 고원 지대 주민들이 숭배하는 성모 티엔 이(Thiên Y)를 모실 곳으로 풍요롭고 역사 깊은 이곳을 정성껏 선택한 조상들의 지혜에 감사함을 느끼게 됩니다.
현재까지 암쭈아의 구체적인 건립 시기를 확정할 수 있는 자료는 없지만, 현지 원로들의 이야기에 따르면 암쭈아는 처음에 화산(Hoa Sơn) 정상의 다이안 사원과 함께 자리한 작은 초암(草庵)에서 시작되었으며, 여러 차례의 보수를 거쳐 오늘날과 같은 성모 티엔 이 성모를 모시는 웅장한 사당이 되었습니다. 비록 현재 다이안이라는 이름의 작은 사찰은 사라졌지만, 모성 숭배(Tục thờ Mẫu)와 불교 의식이 조화를 이루는 모습은 여전히 온전히 남아 암쭈아만의 고유한 문화적 특징이 되었습니다.
옛사람들은 정자나 사당, 암자 등을 지을 때 풍수를 중시했습니다. 풍수적 요소를 고려하여 사당 위치를 정하는 것은 주변 지형지물의 '명당(đắc địa)' 여부를 선택하는 것이었습니다. 암쭈아의 방향에 대해 베트남인들은 티엔 이 아 나를 모시는 유적을 정동향으로 배치했는데, 이는 포 나가르 사탑(Tháp Bà Pô Nagar)과 유사합니다. 이는 베트남인들이 참족과의 문화를 융합하고자 했거나, 더 정확히는 베트남인들에게 받아들여진 참족의 여신을 모시는 방식이라고 볼 수 있습니다. 두 곳 모두 베트남인들이 생기(sinh khí)가 있는 방향으로 믿는 정남향이 아니라, 태양 빛을 직접 받기 위해 정동향을 택했습니다.
포 나가르 사탑의 티엔 이 아 나 주신전이 북쪽에 위치한 것처럼, 암쭈아 또한 지엔디엔 북부 지역을 선택해 티엔 이 아 나를 모셨습니다. 과거 다이안 마을은 동, 서, 남, 중 방향에 4개의 다이디엔촌이 있었고, 북쪽은 다이안산이었습니다. 즉, 4개의 다이디엔촌과 티엔 이 아 나를 모시는 다이안산이 함께 어우러져 지엔디엔사 지역의 오행(五行) 구조를 형성한 것입니다.
암쭈아의 건축 체계는 칸호아성 마을 정자(đình làng)들의 건축 양식과 많은 유사점을 보입니다. 배향 및 제례 구조는 도내 다른 신앙 건축물과 비슷하며, 이는 칸호아 지역 주민들의 신앙적 특징이기도 합니다. 암쭈아의 건축물로는 삼관문(Tam quan), 띠에우 공 부부(Tiều công phu phụ)의 묘, 비석, 선림묘(miếu Sơn Lâm), 오행묘(miếu Ngũ hành), 정전(chánh điện)이 있습니다.
정전은 무술년(1958)에 3차, 무진년(1988)에 4차 보수되었으며, 기축년(2009)에 3칸 구조의 건축 형태로 대대적인 보수가 이루어졌습니다. 겉모습만 보면 고색창연한 유적지로 보이지 않을 수 있으나, 안으로 들어서면 정교하게 새겨진 로보(lỗ bộ, 의장물), 주련, 현판 등 화려한 제례 장식에 참배객들은 곧 감탄하게 됩니다.
첫 번째 제단은 띠에우 공(Tiều công) 부부의 신위를 모신 향안입니다. 화려하게 장식된 티엔 이 성모의 감실은 정전 제례 구조의 핵심이며, 양옆에는 육위 선녀(Lục vị Tiên cô)와 십이 선녀(Thập nhị Tiên Nương)의 감실이 있습니다. 성모 제단 좌측에는 사위 태자(Tứ vị Thái tử)와 십이 행견(Thập nhị hành khiển) 제단이 있는데, 이는 '꺼우(Cậu, 황자 찌(Trí) - 성모의 아들)' 제단으로도 불립니다. 우측에는 육위 선녀와 십이 선녀 제단이 있으며, 이는 '꼬(Cô, 공주 꾸이(Quý) - 성모의 딸)' 제단으로도 불립니다. 정전의 모든 제단은 귀한 목재로 만들어졌으며 정교하고 독특한 문양으로 조각되어 있습니다. 정전 전체는 서까래 형식의 지붕 구조를 갖추고 있으며, 주요 기둥들은 가치 높은 귀목으로 제작되었습니다. 암쭈아는 또한 응우옌 왕조의 왕들이 하사한 두 개의 칙령을 보관하고 있습니다.
민간 관념에 따르면 3월은 '팔월에는 아버지를 기리고, 삼월에는 어머니를 기린다(Tháng Tám giỗ cha, tháng Ba giỗ Mẹ)'는 말처럼 어머니를 기리는 달입니다. 매년 음력 3월 1일부터 3일까지 열리는 암쭈아 축제는 목욕제(불상 씻기), 삼헌제, 정제, 모성 문예 공연, 여관제, 후상제, 헌향 및 무용 의식 등 전통적인 절차에 따라 진행됩니다.
과거에는 "암쭈아에서 매년 봄가을 두 차례 제사를 지낼 때, 성(省)의 최고 관리가 책임을 맡아 조정의 규정에 따라 매우 엄숙하게 주관하였습니다. 이는 과거부터 현재까지 칸호아 지역 주민들의 정신적 삶에서 티엔 이 아 나 신앙이 가지는 민족 문화적 지위가 매우 깊었음을 확인시켜 줍니다."[3]. 이는 티엔 이 아 나 신앙 및 유적 체계 내에서 암쭈아가 가지는 거대한 역할을 더욱 확인시켜 줍니다.
암쭈아를 찾으면 성모에 대한 믿음 외에도 프랑스 항전 당시 다이디엔 사촌(四村) 주민들의 불굴의 투쟁 역사를 배울 수 있습니다. 전략적 요충지에 위치하여 앞쪽 지형은 감시가 용이하고 뒤쪽은 산세가 험준했기 때문에, 1947년 프랑스 식민군은 암쭈아에 각 변 20m, 높이 3m의 벽을 산에 기대어 세우는 등 견고한 방어 시설(토치카)을 구축했습니다. 벽 뒤에는 관측이 용이한 총안구를 갖춘 노출 벙커들이 있었고, 방어 시설 가운데에는 원형의 지하 벙커가 있었습니다. 이 때문에 당시 암쭈아는 전쟁으로 파괴되었으나, 유일하게 성모상만 온전하게 남아 있었고, 이 사실이 지역 주민들 사이에 성모의 영험함에 대한 믿음을 더욱 굳건히 하는 계기가 되어 오늘날까지 전해지고 있습니다.
역사적 조건으로 인해, 베트남 중부 지방에서 남쪽으로 영토를 확장하며 응우옌 영주들을 따라 이동한 베트남인들의 이주 과정은 수 세기에 걸쳐 지금의 S자형 베트남 국토를 형성했습니다. 베트남인들은 거의 모든 곳에 거주하며 타 민족의 문화를 빠르게 토착화했는데, 칸호아의 경우 바로 참족의 문화적 요소가 그것입니다. 참족 문화의 정수를 선별적으로 흡수하며 베트남 문화 전통을 계승한 것은 침(Trầm)의 땅 베트남인들만의 독특하고 차별화된 문화적 정체성을 형성했습니다.
포 나가르 사탑과 암쭈아가 성내에서 가장 중요한 성모 숭배 유적지가 된 것은 우연이 아닙니다. 각 유적은 고유한 유형 및 무형의 가치를 지니고 있으나, 그들은 분리할 수 없는 관계를 맺고 있습니다. 이는 숭배 대상, 제례 의식, 민간 전설, 헌물, 칸호아 베트남인들의 신앙 관습을 통해 잘 나타납니다.
베트남 전설에 따르면 성모가 암쭈아에 강림(인간 세상에 내려옴)한 날은 음력 3월 1일이며, 포 나가르 사탑에서 승천(하늘로 돌아감)한 날은 음력 3월 23일입니다. 성모의 현신과 성스러운 공간인 이곳들은 베트남인과 참족에게 매우 중요한 특별한 유적지입니다. 하지만 베트남인들은 자신들의 문화와 신앙 생활에 맞게 참족의 문화적 요소와 숭배 대상을 많이 베트남화하였습니다. 이러한 문화적 변용이 포 나가르 사탑의 다양한 문화적 색채를 만들어 냈습니다. 반면 암쭈아 유적은 베트남인들이 티엔 이 성모를 모시기 위해 직접 세운 것이기에 이곳의 문화적, 신앙적 요소와 숭배 대상은 순수 베트남적입니다. 하지만 두 곳 모두 칸호아의 모든 백성을 돌보고 보호하는 티엔 이 아 나 성모를 숭배한다는 마음으로 하나가 되며, 베트남인과 참족의 성모 숭배 활동은 이곳들에서 독특한 문화적 색채와 강력하고 지속적인 생명력을 만들어냅니다.
전설과 민간 설화에서부터 숭배에 이르기까지, 암쭈아는 참-베트남 두 문화의 가치를 모두 품으며 문화와 신앙의 지속적인 계승을 보여줍니다. 비록 각각 다른 흔적이 남아있지만, 티엔 이 아 나 형상은 참족의 포 나가르 형상에서 유래했으며, 만물을 창조한 어머니의 현신이라는 공통된 뿌리를 가진 베트남인들의 창조물임을 확인해야 합니다.
암쭈아는 심리, 사회적 관계, 자연 세계에 대한 인식, 민간 문학 및 예술의 가치 창조 등을 보여주는 대표적인 문화유산입니다. 현재까지도 암쭈아는 베트남-참족의 전형적인 전통 문화 요소를 잘 보존하고 있습니다. 베트남과 참족의 신성한 화합은 암쭈아 축제에서 가장 뚜렷하게 나타나는데, 이는 거의 일체화된 두 정신문화의 융합입니다. 이는 칸호아 옛 베트남인들이 다른 문화의 정수를 수용하는 데 있어 보여준 포용적이고 개방적인 태도와 능력을 보여주며, "암쭈아는 현인(현신)을, 포 나가르는 성인(현신)을 모신다(Am Chúa hiển Nhân, Tháp Bà hiển Thánh)"는 말로 민간에 전해지고 있습니다.
유형 및 무형의 문화적 가치를 인정받아, 1999년 암쭈아는 국가 역사 문화 유적으로 지정되었습니다.
출처: https://disanvanhoa.khanhhoa.vn/vi-vn/disan-vanhoa/disanvanhoa/AM%20CH%C3%9AA-26
